Relazione di Yermonakha Ambrose (Matsegora), Segretario dell’Amministrazione parrocchiale del Patriarcato di Mosca in Italia al Congresso il 26 gennaio 2019 a Roma.

Il tema di questa conferenza è il ruolo della Russia nella protezione dell’identità cristiana europea. Come suggerisce il nome, gli organizzatori ci hanno offerto due elementi chiave per la ricerca e la riflessione: da una parte, la matrice dell’identità cristiana europea, dall’altra la matrice dell’identità russa nella sua diversità spirituale e culturale. Ecco perché vorrei dividere metodologicamente il mio discorso in due parti, dedicate rispettivamente ai problemi dell’identità cristiana dell’Europa moderna e al ruolo che l’autocoscienza cristiana russa può svolgere nel risolverlo.

Come prescritto dall’antica insegnante romana di retorica Quintilliana, qualsiasi discussione dovrebbe iniziare con ciò che è chiamato positio terminorum, cioè con la definizione di concetti. E in effetti, chiunque intenda riflettere sulla storia, sui destini presenti o futuri dell’Europa affronterà un ovvio problema: come riempire per noi questo termine così familiare e quotidiano con il termine “Europa”? In altre parole, qual è la realtà dietro questo complesso, multi-livello ed eterogeneo fenomeno?
Il più banale e menzognero, come sembra in superficie, sarebbe l’identificazione geografica dell’Europa come parte del mondo che occupa la posizione di una grande penisola nell’ovest del continente eurasiatico. Tuttavia, tale definizione non sarà né esauriente né stabile, perché nell’aspetto geografico della sua esistenza l’Europa condivide il continente con un’altra parte del mondo: l’Asia, e il confine tra di essi è cambiato in diverse epoche storiche. Nell’antichità, questo confine correva lungo il Don, nel Medioevo, lungo il Volga, nel Nuovo Tempo lungo la catena degli Urali, lungo il Mar Caspio, e poi lungo il Grande Caucaso. Non si può dire, tuttavia, che la tendenza a spostare il confine geografico tra Europa e Asia avesse un vettore esclusivamente da ovest a est. La storia ci mostra piuttosto il ritmo pulsante del suo movimento, poiché a volte si spostava nella direzione opposta, cioè verso l’Occidente. Questo accadde ai tempi di Gengis Khan e di Maometto il Conquistatore, ai cui ricevitori l’Asia raggiunse Vienna stessa. E quasi mille anni prima dell’assedio di Vienna, l’espansione asiatica avanzò dall’Africa e fu fermata solo nel cuore dell’Europa, vicino a Poitiers.
Forse raggiungeremo un maggiore successo nell’individuare l’Europa in un contesto politico? Tuttavia, i recenti eventi legati alla Brexit, così come la posizione neutrale su questo tema in Svizzera, per non parlare dei numerosi paesi non appartenenti all’UE dell’Europa orientale, non ci consentiranno di definire adeguatamente l’Europa, basandosi solo sul colore sulla mappa politica. Senza entrare nei dettagli, possiamo dire che subiremo un fiasco simile anche nel tentativo di vedere l’Europa da un punto di vista economico, dal momento che diversi paesi dell’Unione europea mantengono ancora in circolazione la loro valuta nazionale. Inoltre, il lungo e difficile percorso dello sviluppo storico del Vecchio Mondo non ci permetterà di delineare i confini dell’Europa e lungo i meridiani confessionali. Caratterizzare l’Europa come cattolica, ortodossa, protestante o anglicana significherebbe spezzare il chitone intessuto, che è bello nella sua diversità. Dopotutto, come sai, il tutto è sempre più grande della somma delle sue parti.

Qual è allora la civiltà europea e qual è il principale criterio universale per la sua definizione? Apparentemente, la seguente risposta può essere considerata la più concisa, anche se con una serie di riserve: la civiltà europea è una civiltà cristiana e, come tale, si colloca tra civiltà musulmane, confuciane o indù. Solo una simile definizione consente all’Europa di essere una realtà integrale, ereditando duemila anni di storia, una ricca cultura del pensiero e dell’arte, e anche stabile da una prospettiva storica a fluttuazioni politiche o economiche.

Pertanto, considerare la storia dell’Europa alla ricerca della sua identità significa, prima di tutto, considerare la storia dell’incontro con il Vangelo e con Cristo individui individuali, e attraverso di loro intere nazioni formate nel contesto della visione del mondo cristiano. Come nessun altro continente, l’Europa fu gradualmente costruita nel corso di due millenni dagli sforzi altruistici di persone che credevano in Gesù di Nazareth e nel suo messaggio a questo mondo, annunciando l’amore e la libertà. I santi e gli eroi hanno veramente instillato il Vangelo nella cultura, trasformando così profondamente lo spirito dei popoli, il loro comportamento sociale e quotidiano e le strutture stesse della società. L’evangelismo è diretto, prima di tutto, alla persona e già attraverso la persona lo spirito di Cristo penetra in tutta la società, cioè nella cultura. Questo è l’aspetto antropologico della conversione al cristianesimo e alla cultura cristiana. Pertanto, una comprensione genuina e sfaccettata dell’identità europea è possibile solo guardando attraverso gli occhi dei santi, gli occhi di Benedetto e Francesco, Cirillo e Metodio, Domenico e Bernardo, Sergio di Radonez e Serafino di Sarov. Senza l’aiuto di questi maestri di fede, ci ritroviamo ciechi nel cercare di leggere un libro sulla nostra storia e cultura.
Nell’Europa moderna, tuttavia, c’è una crescente tendenza ad allontanarsi dalle proprie radici cristiane. La tendenza è pericolosa e distruttiva sia per l’individuo che per l’homo europeus come specie. Ai suoi tempi, Henri de Lubac nel dramma dell’umanesimo ateo espresse le parole che si rivelarono profetiche: “Il punto non è che senza Dio, l’uomo non può organizzare la vita sulla Terra. Il fatto è che senza Dio può organizzarlo contro l’uomo “. Vediamo come, sotto i nostri occhi, dalla crisi cristiana la crisi paneuropea stia crescendo come una conseguenza naturale. Come i suoi principali sintomi all’orizzonte europeo, la secolarizzazione e la scomparsa di tutte le forme di trascendenza, queste correnti neo-epicuree del pensiero, il desiderio di ripensare il cristianesimo come umanesimo, orientato alla terra, rivoluzione morale a detrimento dei valori morali e culturali, individualismo e pragmatismo che diventa la norma della valutazione della società e della cultura, infine, la perdita di un senso di verità in un mare di relativismo. Se, secondo il poeta Pierre Emmanuel, l’ateismo è l’inverno del mondo, e la fede è la sua primavera, allora l’attuale periodo in cui si colloca la civiltà europea potrebbe essere descritto come una off-season offuscata caratterizzata da una certa dualità di prospettive per il periodo di transizione. Pertanto, siamo d’accordo con il giudizio del Cardinale Paul Poupard, il quale ha affermato che “di fronte a questi fenomeni, l’Europa non ha altro futuro che tornare alle sue radici cristiane – la culla della sua cultura”.

Sembra che l’esperienza acquisita dalla ricca tradizione dell’esperienza religiosa e filosofica di pensiero e fede che troviamo tra i pensatori russi e gli autori spirituali possa dare un contributo positivo alla protezione dell’identità cristiana europea. Possiamo presentare questa esperienza, che può arricchire il nostro tesoro comune europeo e trasmettere una nuova profondità e un nuovo significato ai problemi dell’identità cristiana, in tre diverse prospettive: personale, sociale e spaziale.

Personalità

Probabilmente, la più grande profondità di pensiero sull’uomo viene raggiunta nell’opera di Dostoevskij, secondo la quale nell’uomo è nascosto l’enigma della creazione e risolvere la questione dell’uomo significa risolvere la domanda di Dio. Semen Frank lo riecheggia, ricordando che per il pensiero religioso russo, il cristianesimo si concentra principalmente sull’uomo: “Questa è la gioia paradossale, liberatrice e dona una gioia indescrivibile della coscienza cristiana del primato del principio religioso sulla morale. Il cristianesimo è la religione dell’umanità. In lei, per la prima volta, una persona trova la consolante convinzione che Dio, l’autorità suprema dell’essere, abbia, in definitiva, solo un interesse – un bisogno umano specifico, e solo una cura – di aiutare una persona. “

Allo stesso tempo, il concetto gnoseologico a due vettori, che afferma non solo la conoscenza di Dio da parte dell’uomo, ma anche la conoscenza dell’uomo, proveniente da Dio, è una peculiarità peculiare dell’approccio russo alla questione della dignità umana. I pensatori russi hanno sempre sottolineato che anche per Dio l’uomo è qualcosa di sconosciuto fino alla fine, un mistero. Tale antinomia, in sostanza, poteva essere risolta solo da Cristo, nella sua incarnazione, avvicinando il divino e l’umano alla conoscenza reciproca. Eloquente a questo riguardo è l’espressione di Berdjaev, secondo cui “l’aspetto di Cristo è il fatto fondamentale dell’antropologia”.
Da qui la convinzione del pensiero religioso russo secondo cui la vera grandezza dell’uomo consiste nel privilegio di essere un’immagine di un Dio personale, di essere una persona; privilegi che annullano la semplice questione della natura. Semyon Frank, sviluppando il pensiero personalista Berdjaev dice che solo il cristianesimo è in grado di sviluppare un concetto coerente della persona umana: “Non è qui che è (il cristianesimo) credono in un Dio personale. Questa fede è inerente a una forma o un’altra, se non a tutte le religioni, quindi alla loro maggioranza; sotto certe condizioni, assume una forma tale che la realtà di un Dio personale assorbe, sopprime e annienta una persona umana “. Il cristianesimo, al contrario, “è la religione della persona umana, la religione personalistica e antropologica. In esso un uomo di primo si trova, trova rifugio e il supporto per ciò che costituisce la sua essenza ineffabile, e che inevitabilmente ha lasciato senza tetto nel mondo che di fronte alla ragione e il principio morale oggettivo razionale incontra solo senza capire, insensibile e giudice spietato “.

Tra i filosofi europei, Boezio ei suoi seguaci cercarono di liberare l’individuo dalla schiavitù della natura comune. Dio, dotando l’uomo di ragione e di libertà, gli conferisce, per così dire, il “diritto di liberazione” da ciò che lo unisce ad altri esseri. Il ragionamento dei pensatori russi era basato sul punto di vista opposto. Per loro, il primato assoluto appartiene a una persona che si rivela in una certa natura. Qui Vladimir Lossky ha un parallelo positivo con la cristologia, dove per capire chi è Cristo, si dovrebbe procedere da una persona, e non da due nature.

Secondo Berdjaev, inizialmente una persona è una chiamata, una vocazione. Deve crescere eseguendo “atti originali, originali, creativi”. E lei è capace di questo, perché è libera. In questa prospettiva, la personalità, come categoria spirituale associata a Dio, si oppone all’individualità, come categoria biologica, a una natura subordinata.

Una delle principali qualità che definiscono la personalità umana è la sua libertà. Riflessioni particolarmente profonde su questo argomento, che troviamo nel “profeta della libertà” di Dostoevskij. Il concetto di libertà è dinamico.

L’uomo cerca sempre di diventare libero, ma ovunque egli dimori, si sente schiavo. Più questa schiavitù lo opprime, più forte è il desiderio di libertà che cresce in lui e lo strega. Prima di tutto, una persona percepisce estremamente dolorosamente la qualità della propria libertà, come il suo infinito. Anche una violazione minima di questa qualità è sentita come un insulto alla dignità dell’individuo. Una persona vuole scegliere liberamente, indipendentemente dal fatto che sia buono o cattivo. Ma se sceglie il male, invade la sua stessa personalità, rischiando di distruggerlo, perché, a causa della sua scelta, può alla fine distruggere la sua esistenza o gli interessi e i valori della società in cui vive. Quindi, la libertà è un elemento che può mettere in pericolo il giusto ordine della vita e della società. E quindi può sembrare che, al fine di prevenire gravi disgrazie, la libertà debba essere limitata per aiutare una persona a fare la sua scelta, ma in un contesto in cui non potrebbe danneggiare nessuno. Tale decisione è stata presa sulla base di una lunga esperienza umana, ed è stato il suo Grande Inquisitore a offrire Cristo nel romanzo I fratelli Karamazov. Ma in risposta a tutti i suoi argomenti, Cristo tace: Lui stesso è una libertà completa e illimitata.

La libertà, secondo Dostoevskij, è anche meta-logica, cioè irragionevole. I filosofi dell’Illuminismo credevano pietosamente che una persona, dotata di ragione, si comportasse in un modo o nell’altro. Ma l’uomo, sottolinea il profeta della libertà, non segue la logica della ragione, anzi, è pazzo e preferisce rimanere tale, purché sia almeno libero.

La libertà è anche demoniaca. Tra i personaggi di Dostoevskij, tutti coloro che cercavano di seguire la via della libertà illimitata scoprirono che le loro vite erano oltre la misura degli uomini mortali: sembravano diventare “demoni”. Da qui il nome del famoso romanzo di Dostoevskij. La fine di queste persone ossessionate è sempre tragica. Il demone della libertà porta a un tale risultato: libera l’uomo, ma con il solo scopo di distruggerlo.

Contro questo triste sfondo, solo un personaggio di Dostoevskij è un esempio di un’altra qualità di libertà, la sua cristologia. Questo è Alyosha Karamazov – una persona veramente libera tra gli esseri che vivono in schiavitù tra loro e da loro stessi. Per diventare veramente liberi, devi oltrepassare i confini umani e diventare deificato. Un tale percorso è aperto a una persona solo se è capace di un continuo miglioramento personale come persona.

Infine, dietro l’idea della libertà individuale che incontriamo nel pensiero religioso russo, c’è una grande missione: cambiare il mondo. La libertà costruisce le relazioni tra l’uomo e l’intero universo. Quindi, diventa un elemento essenziale della trasformazione della società e del cosmo. La libertà non riguarda “me”, la libertà riguarda “noi” e quindi un individuo non può essere veramente libero. Secondo i filosofi russi, dovremmo considerare la nostra libertà come un dovere “dominare il mondo, ispirare idee e creare cultura”.
Società

Infine, le riflessioni sulla personalità e la sua libertà portano il pensiero religioso russo a una diversa percezione della società e della sua organizzazione. Un uomo è più un uomo che un uomo, più sviluppa il suo carattere sociale. Vyacheslav Ivanov formula questa affermazione nel famoso aforisma: “Tu sei, e solo perché io sono Al”. Frank, a sua volta, conferma che l’io è impossibile senza il suo contrario, ma questa opposizione è superata nel “noi”.

Basandosi su questo principio, Berdjaev nella filosofia della disuguaglianza dimostra che tutte le tendenze egualitarie della democrazia, del socialismo e dell’internazionalismo portano alla distruzione della personalità e sono ispirate dallo spirito di non-esistenza, dallo spirito di invidia, malizia e risentimento. La società di eguaglianza sostituisce il potere del tiranno con la tirannia delle leggi astratte. E, al contrario, è necessario creare una società basata su relazioni personali, per sviluppare una coscienza morale in cui tutti possano ottenere un beneficio personale solo con tutti, quando tutti vogliono il bene per sé e per tutti. Lo spirito evangelico di misericordia e compassione per il prossimo è sollevato dai pensatori russi al livello di moralità che sta alla base della società. Questa moralità prescrive un senso di responsabilità comune per tutti e non consente la divisione delle persone in campi e classi. Mette la misericordia al di sopra della legge e quindi fa la più grande rivoluzione nella storia umana.



Abbiamo esaminato le idee chiave che il pensiero religioso russo è pronto ad offrire la modernità sulla questione dell’uomo, sulla sua libertà e sul suo posto e ruolo nella vita della società. Come puoi vedere, tutti questi pensieri sono profondamente radicati nella tradizione cristiana e nello spirito del Vangelo. Di fronte alla filosofia del consumismo e dell’utilitarismo, che guida la moderna civiltà europea dalle sue radici cristiane, i pensatori russi dei secoli passati sono in grado di offrire un nuovo e fresco sguardo alla dignità dell’individuo, come immagine e somiglianza di Dio. Di fronte alle tecnologie del controllo mentale e del pensiero musicale, oltre al permissivismo morale e al relativismo, che determinano l’uomo moderno, il grande profeta della libertà, Dostoevskij, così rivoluzionario si offre di considerare la libertà come una responsabilità verso se stessi e il proprio futuro. Infine, di fronte al pragmatismo sociale e all’approfondimento della disuguaglianza, la filosofia russa avanza l’idea di un tale sistema sociale, in cui ciascuno vede il suo amico come un alter ego e un elemento necessario per raggiungere la propria pienezza di essere.

Nel suo rifiuto delle proprie radici cristiane, l’Europa moderna ancora una volta solleva la bandiera dimenticata del titano, Prometeo, che esige da Dio di dare la sua terra. E solo un ritorno alle nostre radici cristiane e un ripensamento della nostra storia consentiranno al Vecchio Mondo di risplendere per il mondo intero con la luce sempre nuova della verità, della giustizia e dell’amore del Vangelo.

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